Вашата кошница е празна
Милиони американци днес са потомци на американски индианци..
Политиките на асимилация, приложени от правителството на САЩ през 50-те години на миналия век, принудиха индианците да напуснат земите си и да ги преместят в градските райони, за да станат „продуктивни“ членове на обществото.
Те също така умишлено настаняват индийски сираци в домовете на бели семейства. Днес 78% от индианците живеят извън резервати и 72% в градска или крайградска среда.
Тези политики имаха опустошителни последици. Членове на преместени племена се оказват изолирани от своите общности. Нископлатените работни места и по-високите разходи, съчетани с невъзможността да се върнат в резерватите, които често са били разпуснати, поставиха мнозина в несигурни обстоятелства.
Това беше много трудно за коренните американци, повечето от които бяха принудени да живеят на улицата и да харчат всяко получено евро по традиция.
Местните жители не трябва да имат пари. Не трябваше да имат. Племена непрекъснато обитавали родните си земи в продължение на 13 000 години, без да имат такива, и били богати отвъд най-смелите ни мечти.
Можете също така да намерите всички различни индиански племена .
Имаха усъвършенствана сезонна пермакултура, методи за лов и риболов и много дейности за свободното време. И все пак те имаха около 150 години, за да превърнат 13 000 години препитание в пълна зависимост от парите. За тях това е невероятно отслабена държава.
С движението за граждански права обаче дойде ренесанс на самоопределението. Групи като Движението на американските индианци бяха основани, за да упражняват политически натиск върху федералното правителство.
Много местни градски жители намериха начини да преодолеят своите предизвикателства, като в крайна сметка формираха „ местната средна класа “. Те започнаха да допринасят за своите родни общности.
Днес решихме да документираме преживяванията на някои от 140 000 индианци, които живеят в района на залива на Сан Франциско. Там 18,50% от местното население живее под прага на бедността, в сравнение с 10,4% от бялото население.
Сред живеещите под прага на бедността 24% са в „ дълбока бедност “.
Според Janeen Comenote, изпълнителен директор на Националната коалиция за градско индианско семейство, „бедността остава един от най-трудните аспекти на съвременния живот за градските индианци. Въпреки че признавам, че значителна част от нашето население принадлежи към средната класа, всеки местен жител знам, че е преживял бедност или има член на семейството, който е преживял бедност. Жилището и бездомността остават начело в списъка с предизвикателства."
Шах-тах Гулд стои пред знаме, изписано с имената на компаниите, построили магазини върху гробната могила на неговото племе.
Днес е известен като Bay Street Shopping Mall в Emeryville. Той няма да влезе по-далеч от тази точка, защото това е нарушение на свещения протокол на неговото племе: сградите оскверняват гробовете на неговите предци.
Понякога приятелите му отиват в мола и забравят за връзката му със земята - той винаги ги моли да спрат, за да може да слезе от колата.
Дългогодишният жител на Оукланд Чах-тах е един от малкото оцелели членове на племето Олоун. Олоне на практика изчезна след поколения робство и колонизация от Испания, Мексико и Съединените щати; те в момента търсят федерално признание.
Майка му Корина Гулд беше водещ организатор срещу строежа на мола. Въпреки че някои гробове са били затрупани, мнозина смятат, че стотици гробове и човешки останки все още лежат под комплекса.
Всяка година на Черния петък местните се събират на протест пред мола и запознават купувачите с историята на мястото.
„ Много от местните жители на града израстват в приемни семейства “, казва Чах-тах. „ Когато растат, те се опитват да се впишат, а да се впишат в Оукланд означава да се намесят в банди, да се бият и всички тези неща. Това се случва често, дори и на хора, които не са местни .”
"Имам впечатлението, че в резервите нещата са съвсем различни. "
Те израстват около тяхната култура. Но когато дойдат тук, това е съвсем различна игра, за да се впишат, те започват да действат и да мислят по различен начин и стига до момента, в който това е почти като болест.
Знаеш ли, за да си готин, започваш да пиеш, започваш да пушиш, всички тези други неща. Започнах да правя такива неща. За мой късмет се отървах от всичко това. Разбрах, че не съм такъв.
Но има надежда. „ Дори тези, които са в банди и всичко това, те все още ходят на пауау “, каза Чах-тах. „ Харесва ми факта, че много местни хора познават своята култура .“
Попитаха го как се предпазва от негативни влияния. „ Има много центрове и програми“, казва той. " Но имам чувството, че трябва да положиш усилия, за да останеш в местната общност. Тук трябва да се справяш с живота - нали разбираш, американския живот; данъци, заетост, всякакви такива неща. Така че стигаш до момент, в който трябва да избирате. Материалистичните неща могат да станат приоритет и вие пропускате целия опит на вашите хора ."
На снимката по-горе Мишел Лот носи голяма игла „ No DAPL “ на шапката си и обелва „ лекарство от мечи корен “ за сина си, който страда от белодробно заболяване. Той седи под кърпа на заден план и запарва корена в кана за кафе, за да вдишва лечебните изпарения.
Мишел и нейният син бяха в протестен лагер за бездомни в Бъркли, под линията за бърз транзит (Bart) в района на залива, който може да се види да крещи над нея.
Напомняше на миниатюрен лагер Standing Rock, със знаци, протестиращи срещу корпоративната алчност, както и обърнато американско знаме и знаме на Ветерани за мир. леля в лагера .
Мишел е лидер на групата на бездомните активисти First They Came For The Homeless, която се описва като „ група от бездомни хора, организирани по улиците на Бъркли, за да се подкрепят взаимно и да популяризират политическо послание относно бездомността, бездомността, неравенството в доходите, и приватизацията на общите блага в Съединените щати .
„ Моето щастие е да използвам вятъра, водата и слънцето, за да задоволя нуждите си, но не мога да намеря място, където правителството ми казва, че не влизам на територията, но аз съм земянин “, казва Мишел.
Майкъл Хор, който е Сонора Яки, е изпълняващ награда изпълнител, който в момента играе в телевизионния сериал Twin Peaks. Наскоро беше в Комисията за планиране на градското планиране в Оукланд да говори в името на повтаряща се церемония на Auriere - коренна духовна традиция - която беше забранена от града, след като група съседи се оплакаха от дим от димния огън, използван за загряване на камъните от Суперзи два пъти месечно (можем да видим някои от жалбоподателите в първия и втория ред зад него).
Много други жители и съседи се появиха, за да свидетелстват, че димът не ги е нарушил и го сравни с дима на безброй барбекюта, които се случват в квартала без спор, или този на лагерите в задния двор други хора.
Повече от сто привърженици се представиха, за да свидетелстват в полза на разрешението на церемонията, като се позовават на закона за свободата на религията на индианците на Америка. Комисията за планиране отмени забраната.
" Винаги съм изненадан от липсата на познания за културата на индианците ", каза Майкъл. „ Беше борба за толкова години да се опитаме да обучаваме хората, по -специално избраните служители, относно нашите права съгласно законите на Съединените щати да практикуваме нашите религии и нашите церемонии и да се молим по свой начин “.
Patricia St Onge притежава имота, върху който е изградена спорната палатка за изпотяване. Тя е потомък на племето Мохаук, както и осиновена Лакота. Посетих Патрисия у дома, която също служи като духовно пространство на общността за местните духовни практикуващи.
" Израснах в Ню Хемпшир, в малък френски канадски анклав ", каза Патриша. " Тъй като имам привилегията да имам бяла кожа и съм живял в общност, където само по себе си нямаше индийска общност, никога не съм се чувствал културно коренно. Ожених се за афро-американец и имахме деца. "
След поредица от ходове в различни градски местности в края на 80 -те години, те най -накрая се преместиха в Оукланд, за да може Патриша да отиде в висшето училище.
" Когато стигнахме тук, намерихме място, намерихме работни места ", каза Патриша. " В Бостън съпругът ми беше социален работник и имаше клиенти, които предпочитаха изобщо да нямат социален работник, а не да имат чернокож човек за социален работник. Ние станахме много близки като семейство заради всичко това ".
Опитът на Патрисия по отношение на расизма срещу семейството й го накара да потърси връзката с нейното коренно наследство.
"Когато най -накрая пристигнахме в Оукланд през 1987 г., едно от първите неща, които направих, беше търсенето на индийската общност и открих къщата на приятелки в Оукланд Интертрибал. Затова започнахме да ходим и да се включваме".
Тогава Патрисия стана основател на Habitat for Humanity Oakland и работи като нестопанска консултант. Но бързо се изправи пред поредното културно предизвикателство за идентичността на нейното семейство. Преди около пет години започнаха оплакванията относно аурито, което най -накрая накара града да го забрани.
Забраната най -накрая беше отменена.
Decoy Gallerina, член на племето и художник на Apache Chiricahua, наема стая в „имение“ на разрушен стил на ранчо, разположен в Оукланд Хилс с няколко съквартиранти.
" Две години след брака на майка ми и баща ми, те се разведоха заради алкохолизма на всички ", каза DeCoy. " Майка ми, баба ми, леля ми и аз се преместихме в района на Бей благодарение на закона за преместване ."
Дести имаше сложни отношения с майка си и леля си, но баба й „ ме позна и напълно ме прие . Не си спомнях, че някога ми е казала нито една отрицателна дума, само насърчение “.
"Когато пристигна 13 -тата ми година, баба ми отиде да се грижи за моя шизофрен чичо. Преди, когато пътуваше сама, тя винаги се връщаше. Този път тя просто изчезна от живота ми и светът ми се промени. Загубих не само връзката си с нея, но и цялото присъствие, любов и приемане на стотици родители в Мескалеро и Оклахома".
Следователно тя се оказа сама в средата на юношеството си, без родителска подкрепа.
На 15 години, децината е била изнасилена от 18 -годишен мъж. Тя стана почти напълно мълчалива и се сгъна върху себе си. " Бях изнасилена отново около 18 -годишна възраст от мъж на около 23 години", каза тя.
"Никога не съм идентифицирал това изнасилване като такова до години по -късно, когато бях част от група за подкрепа на оцелели от опити за самоубийство. Чух някой друг да разказва неговата история и си казах: „Случи ми се“, без никаква емоционална връзка с тази мисъл".
Сред американците и алагрите на Аляска 56,1 % са претърпели сексуално насилие през целия си живот (повече от 70 % от авторите са не-аумоги).
Бяхме дълбоко поразени от думите на Decoy, когато тя ми каза, че е „ толкова благословена “, че никога не е станала проститутка или зависима. В тези думи нямаше една унция цинизъм, а по -скоро безвъзмездна благодарност.
" Имах великолепни преживявания, пълни с безкрайна любов в живота ми ", каза тя.
"Изучавах изкуството през целия си живот - танц, песен, писане, визуални изкуства, изпълнения, работа върху перли с невероятни и известни художници, тъй като бях много малък. Имах късмет, че имах способността да усвоя и произвеждам почти всички артистични форми. Създателят ме избра като средство за тези неща, това е всичко, което мога да кажа. Аз съм художествено същество, което страда от SSPT и страдах от хронична и дълбока самоубийствена депресия, на OCD, от ниска самооценка и саморазрушително поведение през по -голямата част от живота си. Освен това, аз съм смел, упорит, мил и жесток дух".
Тя се надява, че нейната история може да бъде източник на вдъхновение за други хора, изправени пред подобни трудности.
Бабата на Изабела, Уанда Жан Бюлети, беше преместена от резервата си в района на Ла Бей през 50 -те години на миналия век.
Най -накрая тя допринесе за създаването на здравни и културни центрове на индианците в Ричмънд. Днес Изабела продължава тази работа като организатор.
Отглеждането на резерв в градска среда, извън нейната племенна общност, се оказа предизвикателство. " Не сме в състояние да открием културно културно кои сме всъщност, защото сме били преместени. Имам впечатление, че това ни кара да претърпим историческа травма и наистина искаме да се прекъснем. Не се чувстваме добре дошли и не се чувстваме пълно, защото Ние сме малцинство, смесено с малцинствена група ".
Така че й беше трудно да намери място за интегриране. Хората от аборигените са толкова разпръснати и статистически оскъдни, че рядко се превръща в партньорска подгрупа в среда извън резерва. " Какво ще правя? С кого ще говоря ?", Каза тя на себе си в юношеството. " Преминете през този етап създава депресия. Това ни пречи да живеем в градски град ", каза тя.
Когато остареят и се включват повече в аборигенски активизъм, Изабела намери начини да засили своята коренна идентичност. " Имам впечатление, че нарушават стереотипното състояние на ума, че всички местни жители живеят в резерви ", казва Изабела.
" Въпреки че не живея на собствената си територия, винаги съм свързан с родния си начин на живот. Все още практикуваме церемониите си по много начини. Можем да бъдем в молитва или просто да бъдем в красив кръг с различни местни жители тук, в района на залива , на едно от най -градските места , които познавам - каза тя, смеейки се.
Звездата Морган е член на 18 -годишната Навахо нация. (Можете да намерите нашето ръководство за тюркоазените бижута на американските )
На 17 години Стар намери начин да отиде в протестния лагер на луксозния рок с група чужденци. Беше на задната палуба, когато повече от 150 души се заразиха с хипотермия заради полицейските оръдия на полицията, които ги напръскаха при температури по -ниски от точката на замръзване.
Безброй наранявания бяха нанесени от полицейски оръжия, включително загубата на око и ръка за две млади жени, едва по-възрастни от Стар (собствената ми дъщеря беше ударена от гумени куршуми, докато коленичи на земята и се молеше).
„ Трябва да се държим заедно, защото не сме толкова много “, казва Стар със смях. „ Трябва да се държим заедно и да бъдем обединени. Ето защо, когато отидох в Standing Rock, беше невероятно. Над 300 племена се събраха само за да защитят водата! Ние отстояхме позициите си. Това ме накара да се почувствам овластен. Хората отидоха на Standing Rock с малко или никакви пари и само с дрехите на гърба си, за да отстояват това, което е правилно ."
Звездата се бореше интензивно с депресия, тревожност и посттравматично стресово разстройство и беше свидетел на жестоко насилие в живота си. Тя видя брат си, който страда от биполярно разстройство, бит от полицията, която не разбираше странното му поведение; сега той има трайно увреждане на мозъка. (Според Центъра за младежка престъпност и правосъдие индианците са расата, която е най-вероятно да изпита полицейско насилие в Съединените щати).
Тя беше наставлявана чрез Програмата за наставничество в местното обществено здравеопазване, която насърчава физическото, духовното и психическото благополучие на младежите от местното население. Програмата предлага различни дейности, насочени към предотвратяване на злоупотребата с вещества и насърчаване на умения за лидерство, комуникация и овластяване.
"Не искам да бъда от хората, които мълчат", каза тя. "Искам да отида и да направя нещо. Беше утешително да знам, че хората идват отвсякъде [в Standing Rock] само за да защитят водата. Беше като баланс между наистина лошото и наистина доброто в същото време".
Свекървата и дъщерята на автора на възпоменателна служба за баща й на крайбрежието на Пойнт Рейес. Много градски местни жители все още намират начини да се свържат с техните предци и природни традиции.
Свекървата и дъщерята на автора на възпоменателна служба за баща й на националния бряг на Пойнт Рейес. Много градски местни жители все още намират начини да се свържат с техните предци и природни традиции.
Индийските ценности далеч надхвърлят икономиката. Това е ценностна система, която няма нищо общо с парите.
Дори ако парите са тук, за да останат, нашите местни обичаи също. Възможно ли е двете да съществуват в хармония? Може би да, може би не.
Но можем да кажем, че е възможно местните народи да оцелеят и да процъфтяват въпреки несъответствията, които могат да застанат на пътя им. Това се илюстрира отново и отново, независимо дали чрез отказа на Standing Rock Sioux да получават печалби от тръбопровода, от тийнейджъри, които излагат телата си на карта, или от съпротивата на Ohlone да видят гробовете си осквернени от консуматорството.
Отлична демонстрация на тази ценностна система е все още на показ сред много племена в тихоокеанския северозапад, които практикуват културата на Potlatch, където стойността на богатството на човек се измерва с количеството неща, които той може да даде на своето племе. на нейните почитаеми роднини и на нейните гости.
Колкото повече можем да дадем, толкова повече печелим в социалното уважение и стойност като „ богат “ човек. Вашата стойност в културата се измерва с това, което давате, а не с това, което вземате и натрупвате.
Подобни ценности обясняват силата и издръжливостта, открити във всеки коренен човек, който срещнахме в тази история.
Ако искате да научите повече за резерватите на американските индианци , можете да посетите уебсайта на Arizona Dream, който говори много добре за това!
Коментарите се одобряват преди публикуване.
